Ken Zen Ichinyo

By: Andrea Ramberti – IOGKF Italy

The conclusion on the 17th Ken Zen Ichinyo Gasshuku saw many milestones in this fantastic event’s history. Combined in Rome for the first time was Goju-ryu, Zazen and Qui Gong under the watchful eye of Sensei Paolo Taigo Spongia, as Newsletter Italian translator Andrea Ramberti details…

After twelve times at Fudenji Zen Monastery and four in Holland, for first time in Rome, from the 18th to the 20th of June 2010, the 17th Ken Zen Ichinyo Gasshuku, under the guidance of Sensei Taigō Spongia was held. The meeting alternated Zazen, Qui Gong and Karate training.

Actually it’s productive separating all the different activities for this kind of Gasshuku, because the meaning of Ken Zen Ichinyo is “Karate and Zen are one thing” and one thing is what we put into practice. Meditation took harmonically turns with training, without betraying any change or theme of discontinuity.

The Way of the Martial Arts, through Zen, exceeds the limits of mere fitness. The influence which Zen had in Karate is evident since the birth of ideograms used to explain that art and by their meaning. At the beginning of the 20th century we started to draw a new ideogram related to a self-defence art using hands, empty hands.

The symbol for kara kara identifies “emptiness” and can be also pronounced “Ku” (vacuous) or “Sora” (sky). Here we find out one of the precepts of Zen: the spirit must be empty (Ku).

The kara ideogram does not only represent something  physical, it also refers to the metaphysical (“meta” =  beyond, “physical” = substance or nature). Kara has been always referred to in ancient Buddhist doctrines following detachment, spiritual emancipation and internalization (inner emptiness). Practicing Zazen the Karate-ka can experience the Mushin (no-mind) state which is the essential condition to reach the highest efficacy in a fight. Zen teaches to be aware of  our being in the present: past doesn’t exist but in our mind, just like a memory and future becomes only a personal expectation. It’s then necessary to live in the present, in the exact instant of breathing, our breath of life: the whole life lies here. The inner element of the way towards kara can be synthesized with a famous Latin expression hic et nunc1 which praises the full awareness and intensity of both our being and acting, perfectly located in time and space.

Breath is so an element that can't be disregarded during Zen meditation, Qi Gong exercises and Karate training. Breathing is not the only analogy and connection among these disciplines, between spiritual and physical.

In Zazen, just like in the practice of any other martial art, posture is fundamental; posture allows us to recover the harmonic integration and interaction with the natural world outside.

Our body acts as instrument of knowledge just as intellect does; a clear awareness of our own posture permits us to get the right balance we need in Karate.

During Zazen we should be free minded, light headed2, no thoughts, so in this way, it is easier for us to apply in Karate the teaching of “here and now” (of the action fully and totally consistent with the present moment) in order to get the highest benefit such as fighting in our daily life.

The passage from an activity to another is continuous: perception and meditation permeate practice; each activity is just training for the next one and completion of the previous. Each exercise is aimed at seeking of harmony, balance and efficiency. Karate and Zen blend together naturally and become symbiot’s enriching each other, favourably.

The correct Zen meditation, as taught and spread by Buddha, together with fighting and energetic techniques, restore the correct balance mind-body, turning this duality into a single expression: being clear minded, perfectly harmonized with the Universal Karmic action that flows into a fixed instant space-time.

Meditation is the irreplaceable base of action; it promotes the immediate understanding of the deep meaning of Budo through our body and it restores the primordial intuition lost by modern man, the same intuition which is intended to be recovered by Martial Arts.

One of the topics discussed in the meeting with Sensei Taigō concerned the attention we have to turn to the correct understanding and realization of each precept and to the perfect achievement of each specific attitude of mind and body; on the contrary, damages would be greater than benefits. It’s necessary; surely, that the disciple aims at being excellent, but the role of the Master is essential both in Budo and Zen, as indispensable presence that monitors the deshi’s (disciple-student) comprehension and realization of teaching.

During the opening lesson about Zazen, Sensei Spongia explained  the correct posture to assume during the Zen meditation (popularization of teaching); but if he had only done this, a few of us could have concentrated and got the real meaning of Zazen, especially  for beginners, as I am. Personally sitting in Zazen, I tried pain and many doubts about the correct application of teaching assailed me; these doubts can make the meditation approach fruitless. In those difficult moments the presence of Sensei Taigō was essential: his calm and regular voice led us to correct our posture and breathing (correct application of teaching) and to understand all the feelings rising during Zazen without omitting the suffering that somebody felt due to the contingent physical constriction.

Sensei Taigō explained the concept of teaching by the use of a metaphor: the hammer has been created for being used in specific tasks, but if we misrepresent them or if we use it in the wrong way, for example hitting our foot, this useful object will become dangerous. And this also happens for teachings. This is the reason why we have to follow exactly what has been explained.

Very incisive it’s the parable used by Buddha in the Sutra “The Best Way to Handle a Snake”: he compares teaching to a poisonous snake; if we know how to handle the snake, it can’t bite us and we can manage it as we like, but if we don’t know how to handle it then the snake will surely bite us.

Hence the need to comply strictly with the teacher’s instructions.

Previously, I wrote about “pain” when sitting in Zen meditation; now I’d like to explain what I meant, to all those who intend to approach meditation. The Lotus and half-Lotus positions are not so comfortable for beginners, as I am.  It seems that just few seconds in Zazen are sufficient to be pervaded with pain and doubts about the efficacy of Zen meditation, vanishing the reaching of “thinking without thinking”. To tell you the truth, I can witness that, at the end of Zazen there are not suffering left but concentration, harmony and balance with themselves, with others and everything surrounding.  In such a state Karate practice becomes excellent and reaches a better efficiency.

The Gasshuku was not only Zazen, Karate and Qi Gong; by practicing some ceremonials (such as communitarian meal and communitarian job) we discovered the spirit lying at the foundation of Budo and Zen tradition. Neither formalities nor contents of a ritual are separable from the practice of any martial art or from Zen meditation, if our aim is to understand and perform them in the best way possible.

This meeting allowed all of us to be perfectly on the same wavelength. This was essential for Samu (communitarian handmade job) and brought happiness during the breaks for the informal meals.

The Ken Zen Ichinyo Gasshuku is rich in practice, experience and emotions; it would be pretentious and restrictive trying to explain it only in few words.

If you want to have a real chance to understand  this kind of experience and the indissoluble communion between Martial Art and Zen, you need, with no doubt, to be there and live personally each moment of the event.

In my opinion, the one who doesn’t yearn for inner peace and harmony, will never go into martial arts thoroughly and, consequently, will never be really conscious of his life. Only through the knowledge and mastery of themselves, can the human being develop his potential and keep it in harmony with nature. The real power and wisdom come from inside and reflect outside. We can get this aim, firmly keeping together Karate and Zen.

By achieving peace of mind and inner harmony, we can make possible incommensurable personal conquests.

[1] The present instant does not come back again.
During Zazen, every inhalation and exhalation of ours is unique and never comes back.
Yesterday was yesterday and today is today.
I always say that we must focus “here and now ", create "here and now”.
Thus there is regenerated, there is renewed.

(Taisen Deshimaru, "Zen and Martial Arts)

[2] In reality during Zazen we think: it is our attitude in front of the thought that completely changes the perspective, which is in zazen. We can observe our thoughts and become fully aware of inconsistency of thought and of that which happens in the present and the thought becomes just one of the transitory phenomena that we test in the present.

Ken Zen Ichinyo

di Andrea Ramberti

Dopo 12 edizioni presso il monastero Zen di Fudenji e 4 in Olanda, per la prima volta a Roma , dal 18 al 20 giugno, si è svolto il 17° Ken Zen Ichinyo Gasshuku sotto la guida di Sensei Paolo Taigō Spongia. L’incontro ha alternato Zazen, pratica di Qi Gong e pratica di Karate.

In realtà è riduttivo distinguere le diverse attività costituenti tale tipo di Gasshuku, poiché il significato di Ken Zen Ichinyo è: “il Karate e lo Zen sono una cosa sola”, e una cosa sola è ciò che abbiamo praticato. La meditazione e le pratiche si sono avvicendate in modo armonioso, senza far percepire alcun cambiamento o interruzione di tema.

La Via dell’ arte marziale, attraverso lo Zen, supera i limiti della mera preparazione fisica. L’influenza che lo Zen ha avuto nella pratica del Karate è già evidente fin dalla nascita degli ideogrammi utilizzati per definire tale arte marziale e dal loro significato. All’inizio del ventesimo secolo si comincia a tracciare un nuovo ideogramma per riferirsi ad un’arte di autodifesa che fa uso delle mani; a mani “vuote”, appunto.

Il significante per kara sta ad identificare il “vuoto”, e poteva essere pronunciato anche “ku” (vacuo) o “sora” (cielo). Ritroviamo così, uno dei precetti dello Zen: lo spirito deve essere vuoto (ku).

L’ideogramma kara non solo rappresenta qualcosa di fisico, sta anche ad identificare il metafisico (“meta”= oltre, “fisica”= materia o natura). Da sempre kara si riferisce ad antiche dottrine buddiste che perseguono il distacco, l’emancipazione spirituale e l’interiorizzazione (vuoto interiore). Praticando Zazen il karateka può provare lo stato di Mushin (non-mente), che è la condizione indispensabile per ottenere la massima efficacia nel combattimento.

Lo Zen insegna a prendere coscienza del proprio essere nel momento presente: il passato non esiste se non nella nostra mente come ricordo e il futuro diviene esclusivamente un’aspettativa personale. È dunque necessario vivere nel presente, nell’istante contemporaneo al respiro, al nostro alito vitale: qui risiede la vita intera. L’elemento intrinseco della via verso il kara si può sintetizzare con una nota locuzione latina, l’hic et nunc1, che esalta la piena consapevolezza ed intensità del nostro essere e del nostro agire perfettamente collocate nel tempo e nello spazio.

Il respiro è dunque elemento imprescindibile della meditazione Zen, così degli esercizi di Qi Gong e della pratica del Karate. Le analogie ed i legami tra tali discipline, tra spirituale e fisico, non si limitano però alla respirazione.

Nello Zazen, esattamente come  nella pratica di qualsiasi arte marziale, è determinante la postura; quest’ultima, infatti, è volta a far ritrovare l’armonica integrazione e interazione di noi stessi col mondo naturale circostante.

Il corpo funge da strumento cognitivo al pari dell’intelletto, la chiara consapevolezza della propria postura porta al raggiungimento di un equilibrio di cui giovarsi nel Karate.

Durante lo Zazen la mente è libera, la testa è leggera, non ci sono pensieri2, e così nella pratica del Karate siamo più facilmente in grado di applicare l’insegnamento del “qui ed ora” (dell’azione pienamente e totalmente conforme alla situazione presente) per trarne la massima efficienza nel combattimento così come nella’azione quotidiana.

Il passaggio da un’attività ad un’altra non ha interruzione: la percezione, la meditazione, si compenetrano nella pratica; ogni attività è esercizio preparatorio alla successiva ed è perfezionamento della precedente; ogni esercizio è volto alla ricerca dell’armonia, dell’equilibrio e dell’efficacia.

Il Karate e lo Zen si fondono con naturalezza, divengono simbionti che si arricchiscono positivamente l’uno dell’altro.

La corretta meditazione Zen, così come insegnata e trasmessa dal Buddha, insieme alle tecniche di combattimento ed a quelle energetiche, ristabiliscono il corretto equilibrio mente-corpo; trasformandosi, da dualità ad espressione unica dell’essere presente a sé stesso, perfettamente armonizzato col fluire dell’azione karmica universale in un determinato istante spazio-temporale.

La meditazione è il fondamento insostituibile dell’azione; favorisce l’immediatezza della comprensione attraverso il corpo, del significato profondo del Budo e ristabilisce l’intuizione primordiale, perduta dall'uomo moderno e che le Arti Marziali si prefiggono di recuperare.

Uno dei temi trattati nei momenti di approfondimento con Sensei Taigō è l’attenzione rivolta alla corretta comprensione e attuazione di ogni insegnamento, ad una realizzazione impeccabile di ogni particolare atteggiamento dell’animo e del corpo;  se così non fosse, i danni arrecati sarebbero maggiori dei benefici. Sicuramente è necessario che l’allievo si prefigga l’eccellenza, ma la figura del Maestro, nel Budo come nello Zen, è fondamentale, in quanto presenza indispensabile per vigilare sull’esatta comprensione e realizzazione dell’insegnamento stesso da parte del deshi (discepolo-allievo).

Durante una lezione introduttiva sullo Zazen, Sensei Spongia ha spiegato la corretta postura da assumere durante la meditazione Zen (divulgazione dell’insegnamento), ma se si fosse limitato a ciò pochi di noi avrebbero potuto concentrarsi per potersi avvicinare al vero significato dello Zazen, soprattutto per chi è alle prime esperienze come me. Personalmente sedendo in Zazen ho provato dolore e sono stato assalito da una miriade di dubbi sulla corretta applicazione dell’insegnamento, dubbi che possono vanificare l’approccio meditativo. In momenti di tale difficoltà, la presenza di Sensei Taigō è stata fondamentale: la sua voce, con tono pacato e regolare, ci ha guidato nella correzione della postura e della respirazione (corretta attuazione dell’insegnamento) e nella comprensione di tutte le sensazioni che si liberano durante lo Zazen, senza tralasciare le sofferenze che alcuni di noi provavano a causa della costrizione fisica contingente.

Sensei Taigō ha spiegato il concetto dell’uso dell’insegnamento ricorrendo ad una metafora:

Il martello è stato creato per un certo uso, ma se ne travisiamo lo scopo o sbagliamo nell’utilizzarlo, ad esempio, colpendoci un piede, questo oggetto da utile diventerà pericoloso e dannoso, così è per gli insegnamenti.

Molto incisiva è anche la parabola che il Buddha ha usato nel Sutra ‘Il Miglior modo di afferrare un serpente’, nella quale paragona l’insegnamento ad un serpente velenoso che se sappiamo come afferrare non ci può nuocere e lo possiamo gestire a nostro piacimento, ma se non sappiamo come afferrarlo allora può rivoltarcisi contro.

Da qui, la necessità di attenersi nel modo più preciso possibile a quanto viene spiegato.

Precedentemente, ho parlato di “dolori” che si provano durante lo Zazen, ora vorrei far luce su tale punto per tutti coloro che intendono avvicinarsi alla meditazione. La posizione del loto o del mezzo loto, per chi come me è alle prime armi, difficilmente risulta confortevole; sembra che bastino pochi secondi di Zazen per essere invasi da una sensazione di dolore e dubbi sull’efficacia della meditazione Zen, rendendo impossibile “il pensare senza pensare”. In realtà, posso assicurare che, al termine dello Zazen ciò che rimane non è dolore, ma: concentrazione, armonia ed equilibrio con se stessi, con gli altri e con tutto ciò che ci circonda. In un tale stato, la pratica del Karate diviene così eccellente ed assume una diversa efficacia.

Il Gasshuku non è stato solo Zazen, Qi Gong e Karate, ma è stato scoprire, praticando alcune forme cerimoniali (come il pasto comunitario e il lavoro comunitario), lo spirito che sta alla radice della tradizione del Budo ed dello Zen.

La formalità e il contenuto dei rituali non sono scindibili dalla pratica di una qualsiasi arte marziale o dalla meditazione Zen, se lo scopo è comprenderle ed eseguirle al meglio.

L’incontro ha permesso a tutto il gruppo di entrare in perfetta sintonia, cosa fondamentale per lo svolgimento del Samu (lavoro manuale comunitario), sintonia che si è manifestata anche attraverso momenti di allegria durante le pause per i pasti informali.

Il Ken Zen Ichinyo Gasshuku è ricco di pratica, esperienza ed emozione, sarebbe limitativo e pretenzioso pensare di poterlo spiegare in modo esaustivo con poche righe.

Se si vuole avere l’opportunità di comprendere appieno una tale esperienza e l’inscindibile comunione tra arte marziale e Zen occorre, senza alcun dubbio, vivere in prima persona il susseguirsi di ogni prezioso attimo dell’evento.

A mio parere colui che non anela alla pace interiore e all’armonia non potrà mai approfondire compiutamente le arti marziali e, di conseguenza, non potrà essere realmente consapevole della propria vita. Solo attraverso la scoperta e la padronanza del proprio Io , la potenzialità dell’essere umano potrà svilupparsi e mantenersi in armonia con la natura.  La vera potenza e saggezza scaturiscono dall’interno per riflettersi all’esterno. Si può raggiungere dunque tale obiettivo mantenendo saldo il binomio Karate-Zen.

Attraverso la pace della mente e l’armonia interiore si rendono possibili conquiste personali incommensurabili.

[1] L'istante presente non ritorna mai più.
Durante Zazen, ogni nostra inspirazione ed espirazione è unica e non ritorna mai più.
Ieri era ieri ed oggi è oggi.
Dico sempre che bisogna concentrarsi "qui ed ora", creare "qui ed ora".
Così ci si rigenera, ci si rinnova.

 (Taisen Deshimaru, “Lo Zen e le Arti Marziali”)

[2] In realtà in Zazen si pensa eccome, ma è il nostro atteggiamento di fronte al pensiero che cambia completamente prospettiva, ovvero in Zazen siamo in grado di osservare i nostri pensieri e divenire pienamente consapevoli della inconsistenza del pensiero e di quel che accade nel momento presente, ed il pensiero diviene solo uno dei fenomeni transitori che incontriamo nel momento presente